Например, БЛАГОВЕЩЕНИЕ

Поддержите нас

Без рубрики

    В Серафимо-Дивеевском монастыре 1 августа отметили 30-летие перенесения в обитель мощей преподобного Серафима Саровского. Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Варсонофий возглавил Божественную литургию на Соборной площади обители у раки с мощами святого.

    Его Высокопреосвященству сослужили митрополиты Воскресенский Дионисий, Нижегородский и Арзамасский Георгий, Самарский и Новокуйбышевский Сергий, Владимирский и Суздальский Тихон, Йошкар-Олинский и Марийский Иоанн, Иваново-Вознесенский и Вичугский Иосиф, Ставропольский и Невинномысский Кирилл, Саранский и Мордовский Зиновий с сонмом епископов, а также клирики Нижегородской митрополии.

    Присутствовали председатель Заксобрания Нижегородской области Евгений Люлин, заместитель полпреда резидента в Приволжском федеральном округе Игорь Паньшин, первый замминистра экономического развития РФ Андрей Иванов, депутат Госдумы Артем Кавинов, другие представители органов власти, благотворители.

    Среди молящихся были настоятельница Дивеевского монастыря игумения Сергия (Конкова) с сестрами, настоятельницы других обителей Русской Православной Церкви.

    Для паломников и прихожан была организована трансляция богослужения на экраны. Трансляция велась на сайте Нижегородской митрополии, ТК «Союз», в соцсетях и на других ресурсах.

    Было совершено славление преподобному Серафиму Саровскому и прочитана молитва у его мощей.

    Митрополит Дионисий поздравил верующих с праздником и зачитал приветствие участникам торжеств Святейшего Патриарха Кирилла.

    Игумении Сергии за труды по возрождению обители и в связи с 75-летием был вручен орден равноапостольной княгини Ольги II степени.

    Владыка Варсонофий поблагодарил митрополита Георгия за приглашение принять участие в Дивеевских торжествах. Он отметил, что каждый год 1 августа старается быть в четвертом уделе Божией Матери.

     
     
    «В день памяти великого подвижника — преподобного Серафима Саровского — мы собрались в этой обители, чтоб испросить его святых молитв и благословения, — сказал владыка. — Как все живое в этом физическом мире тянется к свету, так и в духовном все стремится к Господу — Свету Соприсносущному. Светом Своей Божественной благодати Он делится с угодниками Божиими, и у этих маяков всегда собираются люди, чтобы получить помощь и утешение. Таким маяком является преподобный Серафим. И мы притекаем к нему с надеждой, что он помолится о нас и поможет достойно пройти земной путь к вечной жизни».


    Архипастырь преподнес главе Нижегородской митрополии крест с панагией, а игумении Сергии — наперсный крест и икону святого Александра Невского.

    Настоятельница монастыря поблагодарила архипастырей и преподнесла митрополитам Варсонофию, Дионисию и Георгию декоративные пасхальные яйца.

    Митрополитам Дионисию и Варсонофию владыка Георгий подарил иконы преподобного Серафима Саровского с частицами мощей и панагии с изображением этого святого, молящегося на камне перед иконой Божией Матери «Умиление».

    ИА «Вода живая» — nne.ru,
    01.08.21

    Четыре места на Земле Пресвятая Богородица взяла под особое Свое покровительство. Это Ее земные жребии, или земные уделы, − Иверия, Афон, Киев и Дивеево. В письме Императору Николаю I от 7 марта 1854 года «служка Серафимов и Божией Матери» Николай Александрович Мотовилов поясняет:  «Благословение Ея для всех сих четырех мест состоит в том, что Она по три часа каждодневно обещалась быть Сама лично в каждом их сих мест – и ни одного из жителей их не допустит до погибели».

    Иверия

    По вознесении Господа апостолы в Сионской горнице бросили жребий: кому в какую страну идти проповедовать Евангелие. Богоматерь сказала, что и Она желает принять вместе с апостолами жребий и иметь страну, которую изволит дать Ей Сам Бог. Жребий пал на Иверию. Пречистая Богородица с радостью приняла Свой жребий и тотчас, по сошествии Святого Духа в виде огненных языков, хотела идти в Иверскую страну, чтобы проповедовать там слово Божие, но Ангел Божий сказал Ей: «Страна, выпавшая Тебе, просветится впоследствии, и Твое владычество утвердится там; по прошествии некоторого времени Тебе предстоит труд благовестия в земле, в какую направит Тебя Бог». Господь же возвестил Ей волю Свою: «О Матерь Моя, не отвергну жребия Твоего и не оставлю народа Твоего без участия в небесных благах ходатайством Твоим. Но пошли вместо Себя первозванного Андрея в удел Твой».

    После этого явления Пресвятая Богородица призвала к Себе апостола Андрея и сказала ему: «Я буду хранительницей жизни людей Иверской страны и, воздевая о них руки к Сыну Моему, буду испрашивать им от Него помощи во всем». Святой Андрей отправился на проповедь слова Божия, и вера, проповедуемая им, стала укореняться в Иверии. Окончательное же утверждение христианства и объявление ее господствующей религией в Иверии совершилось в начале IV века равноапостольной Ниной, которой Пресвятая Богородица повелела: «Иди в Иверскую страну, в Мой жребий, благовествуй там Евангелие Господа Иисуса Христа и обрящешь у Него благодать, и Я буду тебе покровительницей».

    Афон

    В 48 году, Пресвятая Богородица вместе с апостолом Иоанном Богословом, спасаясь от гонений, воздвигнутых Иродом в Палестине, направилась на Кипр, где епископом в то время был воскрешенный Господом четырехдневный Лазарь. Во время морского путешествия они попали в бурю и, спасаясь от непогоды, пристали к берегу Афонской горы, в том месте, где впоследствии была основана Иверская обитель.

    Пресвятая Богородица, восхищенная красотой этого места и с благоговением встреченная жителями, обратилась к Сыну Своему, чтобы Он даровал Ей всю Гору Афонскую. Тогда прозвучал глас с небес: «Пусть это место станет Твоим уделом, и садом, и раем, а еще – убежищем для тех, кто жаждет спасения». Проповедь Матери Божией просветила местных жителей, и они приняли святое крещение. «Это место будет Мне от Сына и Бога Моего. Пусть же будет благодать Божия на месте этом и на живущих здесь, с верой исполняющих заповеди Сына Моего. Все необходимое для жизни земной будут иметь они, и не оскудеет к ним милость Сына Моего и Бога до конца века. Этому месту Я буду Заступницей и буду просить о нем перед Богом»,− сказала Пречистая.

    Сама Царица Небесная дивным образом приводила на Афон подвижников. Первым из них стал преподобный Петр, которому Божия Матерь сказала: «Для служения Богу нет лучшего места, чем гора Афонская, которую Я приняла от Сына Моего и Бога в наследство Себе, чтобы те, которые хотят отойти от мирских хлопот и соблазнов, приходили сюда и служили Богу. Велика любовь Моя к этому месту, и придет время, когда оно из конца в конец, на север и на юг наполнится многими иноками. И если они от всей души будут служить Богу и хранить заповеди Его, то еще здесь, на земле, получат они Мою помощь; Я стану облегчать болезни и труды их, дам возможность иметь все необходимое, ослаблю вражеские брани против них и плод их прославлю во всей поднебесной».

    Киев

    В первой половине XI века на Афоне подвизался и принял постриг выходец из Киевской Руси монах Антоний, будущий великий преподобный. Матерь Божия открыла игумену монастыря Феоктисту, что Антонию следует идти к себе на родину. В напутствие игумен сказал ему такие слова: «Иди обратно в Русскую землю, пусть там живущие через тебя преуспевают и утверждаются в вере христианской, да будет с тобой благословение Святой Горы!» Антоний прибыл с Афона в 1013 году. Он ископал пещеру в горе около селения Берестово, но через некоторое время возвратился на Афон. После утверждения в 1019 году на великокняжеском престоле в Киеве Ярослава Мудрого игумену Феоктисту в афонском монастыре Эсфигмен вновь было Божественное откровение о том, что необходимо послать монаха Антония в Русскую землю. Игумен призвал к себе Антония и сказал: «Иди опять в Россию, и да будет с тобой благословение Святой Горы! Ибо многие черноризцы от тебя имеют произойти». В 1028 году Антоний вернулся на Русь и поселился в пещере на берегу Днепра, близ города Киева. Там он неустанно молился Богу и постился. К нему стали приходить христиане за благословением и советом. Некоторые из них постриглись в монахи. Так создалась великая Киево-Печерская лавра – Третий Удел Пресвятой Богородицы. Произошло это около 1028 года в правление великого князя Ярослава Мудрого.

    Первоначально молитвенная жизнь монастыря сосредотачивалась в пещерах, где помещались и церковь, и трапезная с кельями. Но когда число братии умножилось, в пещерной церковке стало слишком тесно. Тогда преподобный Антоний благословил постройку деревянной церкви на горе. Так образовалась славная обитель, которая была названа Печерской, как основанная над пещерами. Преподобный Антоний не имел золота, но своими трудами возрастил обитель, несравнимую с другими, которая явилась первым духовным центром Руси.

    Дивеево

    Начало Дивеевской общины также ознаменовано чудесным участием Матери Божией. Урожденная дворянка Нижегородской губернии Агафия Семеновна Белокопытова вышла замуж за подпоручика Мельгунова, богатого помещика, владевшего имениями в Ярославской, Владимирской и Рязанской губерниях. Вскоре она овдовела, оставшись с младенцем-девочкой. Желая сохранить в чистоте свое вдовство, Агафия Семеновна оставила мир и посвятила себя иноческой жизни в киевском Флоровском монастыре. Однажды после полунощной молитвы Агафия Семеновна сподобилась в тонком видении увидеть Пресвятую Богородицу и услышать от Нее следующее: «Это Я, Госпожа и Владычица твоя, Которой ты всегда молишься. Я пришла возвестить тебе волю Мою. Не здесь хочу Я, чтоб ты окончила жизнь свою. Но как Я раба Моего Антония вывела из Афонского Жребия Моего, Святой горы Моей, чтоб он здесь, в Киеве, основал новый Жребий Мой, лавру Киево-Печерскую, так тебе ныне глаголю: изыди отсюда и иди в землю, которую Я покажу тебе. Иди на север России и обходи все великорусские места святых обителей Моих. И будет место, где Я укажу тебе окончить богоугодную жизнь твою, и прославлю имя Мое там, ибо в месте жительства твоего Я осную великую обитель Мою. Иди же, раба Моя, в путь, и благодать Божия, и сила Моя, и благодать Моя, и милость Моя, и щедроты Мои − да будут с тобою!»

    Посоветовавшись с киевскими старцами, Агафия Семеновна оставила Флоровский монастырь и пошла на север. Обходя многие места и монастыри, она направилась к Сарову. Это было около 1760 года. За двенадцать верст от монастыря, в селе Дивеево Нижегородской губернии Ардатовского уезда, она присела отдохнуть возле небольшой деревянной церкви и в дремоте сподобилась вторичного видения Богоматери. «Вот то самое место, которое Я повелела тебе искать на севере России…– сказала Пресвятая Богородица матушке Александре.– И вот здесь предел, который Божественным Промыслом положен тебе: живи и угождай здесь Господу Богу до конца дней твоих. И Я всегда буду с тобою, и всегда буду посещать место это, и в пределе твоего жительства Я осную здесь такую обитель Мою, равной которой не было, нет и не будет никогда во всем свете. Это Четвертый Жребий Мой во вселенной. И как звезды небесные и как песок морской умножу Я тут служащих Господу Богу и Меня Приснодеву, Матерь Света, и Сына Моего Иисуса Христа величающих; и благодать Святого Духа Божия и обилие всех благ земных и небесных, с малыми трудами человеческими, не оскудеют от этого места Моего возлюбленного».

    Источник: diveevo-monastyr.ru

    Мы приносим Ему то, что Его.
    Св. Ириней Лионский

    Все, что есть на свете, создано Богом и принадлежит Ему.
    И что мы можем принести Ему в дар? Только то, что и так Его.
    (объяснение чинопоследования Божественной литургии)

    Эта история началась в 1970-х гг. в Сухуми, когда Православная Церковь была под жестким контролем со стороны государства, но открытых гонений уже не было. В Грузии в те годы подвизались Глинские старцы, в настоящее время прославленные в лике святых: Серафим (Романцов), Андроник (Лукаш), Зиновий (Мажуга), Мцхетский старец Гавриил исповедник. Приезжали Троице-Сергиевские, Псково-печерские, Почаевские монахи. Какие это были встречи, какие молитвы! Они еще ждут своего описания.

    В то время Митрополитом Сухумским и Абхазским был нынешний Патриарх всея Грузии Илия II, который гостеприимно встречал всех этих святых и помогал им всем, чем мог. Митрополита Илию в 1977-м году избрали в Патриархи, и он переехал в Тбилиси. Прихожане Сухумского собора решили пожертвовать новоизбранному Патриарху Чашу для Евхаристии и начали сбор средств.

    Прихожане Сухумского собора решили пожертвовать новоизбранному Патриарху Чашу для Евхаристии и начали сбор средств

    Это было время начала духовного возрождения в Грузии. Все жертвовали с большой охотой. Среди прихожан был один молодой христианин, который любил оставаться после службы и слушать духовные беседы старцев, прошедших тюрьмы, ссылки и лагеря. Он тоже хотел пожертвовать на Чашу, но денег не было. Вернее, были деньги на дорогу до храма, но и их часто не хватало, и он вынужден был ходить на службу пешком. Обратился он к старцам и спросил, что бы он мог пожертвовать. Они его выслушали и подарили от руки переписанные изречения святых отцов, где встретились такие слова: «если желаешь принести дары Богу, принеси от вдовствующей души своей две лепты – смирение и любовь» (Преподобный Феогност).

    Он очень хотел внести свою лепту. В смирении сознавал, что денег нет, в любви просил помочь Бога принести жертву от всего сердца. Он молился, и пришла ему мысль: «Господь жертвует для нас всего себя, свою Кровь. Мы тоже можем пожертвовать Ему свою кровь». Так, в простоте, подумал он – и решил стать донором. После сдачи крови то вознаграждение, которое ему полагалось, пожертвовал на Чашу для Евхаристии. Небольшая была это сумма, но с большой радостью отнес ее в церковь.

    И принял Господь эту жертву, по слову Писания: «ибо доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9, 7). И произошло чудо. Призвал Господь к священническому служению этого раба Божьего, он даже сослужил Патриарху Илие и старцам-исповедникам, и причащался из этой самой Чаши.

    И когда читается Евангелие от Луки, где Господь говорит: «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда все у вас будет чисто» (Лк. 11, 41), он вспоминает встречи в Абхазии сo старцами Иверскими, Глинскими, Печерскими, Почаевскими и благодарит Бога за все.

    По слову святителя Николая Сербского:

    «Людей можно обмануть внешней милостыней, а Бога – никогда. Господь принимает жертву от милостивого сердца. Если же сердце злое и черствое, напрасно рука будет давать: отвергнет ее Господь».

    Господу нашему, вразумляющему людей и преображающему сердца человеческие, слава и похвала ныне и присно и во веки веков. Аминь.

    Епископ Григорий (Кация)

    30 июля 2021 г.

    Источник: pravoslavie.ru

     

    Комментарий к тропарю и кондаку праздника равноапостольного князя Владимира

    Святой равноапостольный князь ВладимирСвятой равноапостольный князь Владимир

    28 июля Русская Церковь празднует память святого равноапостольного князя Владимира – Крестителя Руси. Предлагаем читателям сайта Православие.Ru богословско-филологический комментарий к тропарю и кондаку этого праздника.

    Святой князь Владимир, крестивший Русь и получивший за это именование равноапостольного, – ключевая личность в истории русского народа. Выбор веры, который неоднократно описывается в летописях, заставляет задуматься об особом Промысле Божием о судьбах мира. Нельзя не вспомнить знаменитое «Не знали – на небе или на земле мы» из рассказа княжеских послов о византийском богослужении, и внезапное ослепление князя Владимира, и его чудесное прозрение после таинства Крещения.

    Святой Нестор Летописец передает молитву равноапостольного князя:

    «Христос Бог, сотворивший небо и землю! Взгляни на новых людей этих и дай им, Господи, познать тебя, истинного Бога, как познали тебя христианские страны. Утверди в них правильную и неуклонную веру, и мне помоги, Господи, против дьявола, да одолею козни его, надеясь на тебя и на твою силу»[1].

    Православное христианство кардинально изменило ход отечественной истории

    И можно с уверенностью сказать: молитва святого Владимира была услышана. Православное христианство кардинально изменило ход отечественной истории.

    Возникновение церковного почитания святого Владимира произошло в конце XI – начале XII столетий[2]. Именно к этому времени исследователи относят возникновение первого богослужебного последования (стихир и канона) равноапостольному[3]. Сама служба при этом неоднократно редактировалась: добавлялись новые стихиры и тропари.

    В современной богослужебной практике используются древние тропарь и кондак святому князю Владимиру.

    На церковнославянском эти гимнографические тексты звучат следующим образом:

    Тропарь:

    Уподобился еси купцу, ищущему добраго бисера, славнодержавный Владимире, на высоте стола седя матере градов, богоспасаемаго Киева: испытуя же и посылая к Царскому граду уведети православную веру, обрел еси безценный бисер – Христа, избравшаго тя, яко втораго Павла, и оттрясшаго слепоту во святей купели, душевную вкупе и телесную. Темже празднуем твое успение, людие твои суще, моли спастися державы твоея Российския начальником и множеству владомых.

    Кондак:

    Подобствовав великому апостолу Павлу, в сединах, всеславне Владимире, вся яко младенческая мудрования, яже о идолех тщания, оставль, яко муж совершенный, украсился еси Божественнаго Крещения багряницею, и ныне, Спасу Христу в веселии предстоя, моли спастися державы Российския начальником и множеству владомых[4].

    На русский приведенные тексты можно перевести так.

    Тропарь:

    Уподобился купцу, ищущему хорошие жемчужины, славнодержавный Владимир, восседавший на высоте престола матери городов – богоспасаемого Киева. Испытывая и посылая к Царьграду увидеть православную веру, обрел бесценный бисер – Христа, избравшего тебя, как второго Павла, и избавившего от слепоты – душевной вместе с телесной – в святой купели. Поэтому и празднуем твое успение, твой народ, моли о спасении правителей твоей державы Российской и множеству народа.

    Кондак:

    Уподобился великому апостолу Павлу в сединах, всеславный Владимир, оставивший все старания об идолах, как младенческие мудрования; как совершенный муж, украсился багряницей Божественного Крещения, и, ныне Спасителю Христу предстоя, моли о спасении правителей твоей державы Российской и множеству народа.

    Купец, ищущий добрую жемчужину

    В начале тропаря святому проводится аллюзия на известную евангельскую притчу о купце, который искал добрые жемчужины и, найдя одну драгоценную жемчужину, «пошел и продал всё, что имел, и купил ее» (Мф. 13, 46).

    В тексте этой притчи Спасителя сперва говорится, что купец ищет множество хороших жемчужин (добрых бисерей – в церковнославянском), но ему хватает и одной драгоценной (един многоценен бисер по-церковнославянски). Эта жемчужина – Господь Иисус Христос.

    «Самая драгоценная жемчужина одна: это познание о Спасителе, священнодействие Его страдания и тайна Его воскресения»[5],

    – пишет блаженный Иероним Стридонский.

    Обретя единственную драгоценную жемчужину, веру в Спасителя, князь Владимир отверг все языческие убеждения. За это гимнограф называет князя славнодержавным, то есть знаменитым среди государей[6].

    Обретя единственную драгоценную жемчужину, веру в Спасителя, князь Владимир отверг все языческие убеждения

    В связи с этим вспоминается и место княжения равноапостольного – Киев, именуемый матерью городов русских: на высоте стола седя матере градов, богоспасаемаго Киева. Многозначное церковнославянское слово столобозначает также и столицу[7]. Киев стал центром распространения Православия на Руси. Святой Владимир по прибытии из Корсуни, где он принял Святое Крещение, очистил первопрестольный град от языческих божков и «приказал рубить церкви и ставить их по тем местам, где прежде стояли кумиры»[8]. Одним из наиболее знаменитых стал Десятинный храм в честь Успения Богородицы.

    Поиски веры

    Поиск веры князем Владимиром чаще всего описывается с внешней стороны. Это приезды различных миссионеров на Русь, личные изыскания самого Владимира. При этом редко раскрывается внутренний уклад князя, побудивший его принять именно Православие.

    Когда святой искал веру, он испытывалразличные религии, конфессии. Здесь важно остановиться на церковнославянском значении глагола испытати – «допытываться, разыскивать, исследовать»[9]. Владимир исследовал, допытывался, то есть стремился скорее рационально подойти к выбору веры. Но слепота, одолевшая его в Корсуни, указала на духовную слепоту – греховность. Ведь Сам Христос говорит: «На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы» (Ин. 9, 39).

    Владимир призывается к искреннему принятию православной веры – не рациональному, а духовному. Только пройдя через слепоту, он обретает бесценный бисер – Христа.

    Владимир – второй Павел

    Обретение Христа не произошло исключительно по желанию князя Владимира. Скорее, Сам Господь Иисус Христос избирает Владимира на особое равноапостольное служение.

    Сам Господь Иисус Христос избирает Владимира на особое равноапостольное служение

    На это указывает фраза тропаря: Обрел еси безценный бисер – Христа, избравшаго тя, яко втораго Павла, и оттрясшаго слепоту во святей купели, душевную вкупе и телесную.

    Избрание святого апостола Павла, тогда еще Савла, на служение связано с его путешествием в Дамаск, внезапным озарением светом и обращением к нему: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» (Деян. 9, 4). После этого Савл становится незрячим. Анания в Дамаске возлагает руки на Савла, и «как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел; и, встав, крестился» (Деян. 9, 18).

    Конечно, между слепотой апостола Павла и равноапостольного Владимира имеется параллель. Поэтому последний и называется в тропаре вторым Павлом, которого избрал Сам Христос. Соотнесение образа апостола Павла с образом князя обусловлено влиянием «Корсунской легенды», которая содержит рассказ о слепоте, как влияние более древней житийной традиции[10].

    И Павел, и Владимир поступали рационально. Из-за этого Господь и лишает их зрения, чтобы через телесную слепоту показать слепоту душевную. И каждый из них только после подлинного принятия веры во Христа получает прозрение. В этом акте, как чешуя,спадает слепота и телесная, и душевная: оттрясшаго слепоту во святей купели, душевную вкупе и телесную.

    Молитва о державе Российской

    Тропарь традиционно заканчивается прошением святому о молитве за людей, обращающихся к нему: Моли спастися державы твоея Российския начальником и множеству владомых.

    Мы, людие твои суще, то есть принадлежащие к русскому народу, просим равноапостольного о молитвах за власть и народ. Владомых – от глагола владети «иметь власть, править, управлять»[11]. Для древнерусского человека вся власть концентрировалась в руках Великого князя, который обеспечивал безопасность. Поэтому древний гимнограф и разделяет начальствующих (державы твоея Российския начальником) и народ (множеству владомых).

    Багряница Божественного Крещения

    Кондак, посвященный святому Владимиру, как и тропарь, начинается со сравнения: Подобствовав великому апостолу Павлу. Далее говорится о сединах князя Владимира, то есть о довольно солидном возрасте, в котором он принял Православие.

    Стоит отметить: точный возраст князя Владимира при Крещении неизвестен. Принято считать, что дата его рождения – около 855–860 гг. Тогда на момент Крещения Владимиру было примерно 30 лет. Для Древней Руси это возраст мужа совершеннаго.

    Скорее всего, эпитет в сединахиспользуется для противопоставления младенческим мудрованиям, которые оставил равноапостольный. Использование множественного числа – младенческая мудрования – указывает на великое число языческих богов, почитавшихся на Руси до ее Крещения.

    Отвергнув их, святой Владимир доказывает, что он муж совершенный. Принятие Крещения – ответственный шаг. И в нем Владимир облачается в багряницу.

    Для равноапостольного князя принятие Православия не есть бессмыслица. Он внутренне перерождается. Христос и вера в Него становится краеугольным камнем для его земной жизни. При этом святой Владимир устремляется и в Царство Небесное, ведь важно искать, прежде всего, именно Его (ср. Мф. 6, 33). Поэтому и воспевается, что Владимир и ныне, Спасу Христу в веселии предстоя, молится о спасении Российского государства.

    ***

    Память святого равноапостольного князя Владимира важна для современных верующих. Это событие – не только радость о том, что Русь была крещена в Православии, но и вызов к нам, нынешним христианам. Избавлены ли мы в своей вере от духовной слепоты? Является ли для нас вера жизненным ориентиром?

    Избавлены ли мы в своей вере от духовной слепоты?

    Равноапостольный Владимир некогда сделал свой выбор и изменил ход истории. Так и мы, сделав верный выбор, можем изменить и свою жизнь, и мир вокруг себя: «Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме» (Мф. 5, 14–15).

     

    Митрополит Варсонофий совершил Всенощное бдение в Николаевском соборе Кронштадта.
    В канун праздника Казанской иконы Божией Матери, 20 июля, митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Варсонофийсовершил Всенощное бдение в Николаевском морском соборе Кронштадта.

    Его Высокопреосвященству сослужили архимандрит Иннокентий (Руденко), наместник Санаксарского монастыря, настоятель архимандрит Алексий (Ганьжин) с клиром и другие священнослужители.

    Среди молящихся были офицеры и матросы 907-го Объединенного учебного батальона.

    За усердное служение Святой Церкви иерей Сергий Резниченко и протодиакон Борис Сусленников были награждены правом ношения камилавки.

    Был совершен молебен праведному воину Феодору Ушакову у его мощей.
     
     
    «Поздравляю вас с праздником Казанской иконы Божией Матери, — сказал владыка в проповеди. — Наша страна среди немногих имеет такое почитание Божией Матери. У нас множество икон, посвященных чудесам, которые совершила Царица Небесная на просторах Святой Руси, мы припадаем к Ней, надеемся на Ее милость и просим о помощи. Как Она помогала за тысячи лет Отечеству, так и сегодня пусть помогает нам в несении послушаний, трудов. Мы просим Ее помощи и защиты. Матерь Божия всегда приходит на помощь, когда мы к Ней обращаемся с чистым сердцем. Она всех видит, знает, как мы проводим жизнь: когда делаем добро, когда грешим. И хочет, чтобы мы исправлялись. Когда мы живем по заповедям Божиим, Ей легче просить Сына Своего и Бога нашего, чтобы Он смилостивился над нами и направил нашу жизнь на праведный путь».

    «Мы совершили после Всенощного бдения молебен о военнослужащих Военно-морского флота, поблагодарили Господа за прожитый год — слава Богу, не было войны, — продолжил архипастырь. — Жизнь моряка трудная, даже в мирное время. Часто приходится выходить в море, оно бывает неспокойным, бушующим. Часто бывают опасности, и нужна помощь Божия. В море — самая лучшая молитва. Мне приходилось бывать в море при больших волнах на маленьких лодках. Так и ждешь, что нас перевернет: вот когда молитва крепкая, молишься по-настоящему. Чтобы научится молиться, надо ходить в море».

    «Но, пока мы здесь, на земле, надо осваивать науку, как освоил ее праведный воин Феодор, который тоже учился здесь, на Балтийском флоте. Затем совершил подвиги в Черном, Средиземном морях. Одержал блестящие победы ради Отечества, кроме того, был глубоко верующим, за что и сподобился великой славы — причисления к лику святых. Мы благодарим архимандрита Иннокентия и Санаксарский монастырь за возможность приложиться к его мощам. Наши моряки вновь смогли встретиться со своим прославленным адмиралом, помолиться ему, попросить благословения, помощи на ратный труд. Поэтому мы благодарим Краснослободскую епархию с владыкой Климентом. Хотел бы сердечно поздравить военнослужащих, которые будут участвовать в военно-морском параде в воскресенье, пожелать помощи Божией в трудах на благо Отечества, чтобы Матерь Божия и праведный воин Феодор хранили вас на всех путях трудной ратной жизни», — завершил проповедь митрополит Варсонофий.
    Правящий архиерей освятил икону великомученика Георгия Победоносца и подарил собору Казанскую икону Божией Матери.

    За усердное служения Святой Церкви и в связи с 60-летием архимандрит Алексий (Ганьжин) был награжден орденом преподобного Серафима Саровского II степени.

    Верующим раздали иконки святого Александра Невского.

    Морской собор Кронштадта был построен в неовизантийском стиле по проекту Василия Косякова, освящен в присутствии императора Николая II в 1913 году. В советское время использовался как кинотеатр, концертный зал, затем здесь располагался филиал Военно-морского музея. В 2002 году на колокольне установлен крест. 19 декабря 2005 года состоялась первая за 75 лет Божественная литургия. Реставрационные работы велись до весны 2013 года. Великое освящение состоялось 28 мая того же года, в 100-летие храма. На следующий день Священный Синод постановил придать собору ставропигиальный статус, подобающий главному храму ВМФ.

    ИА «Вода живая»,
    20.07.21

    Даты празднования: 21 июля (обрéтение) и 4 ноября (в честь избавления Москвы от поляков в 1612 году).

     

    Тропарь Божией Матери пред иконой Ее Казанской:

    Заступнице усердная,/ Мати Господа Вышняго,/ за всех молиши Сына Твоего, Христа Бога нашего,/ и всем твориши спастися,/ в державный Твой покров прибегающим./ Всех нас заступи, о Госпоже Царице и Владычице,/ иже в напастех, и скорбех, и в болезнех, обремененных грехи многими,/ предстоящих и молящихся Тебе/ умиленною душею и сокрушенным сердцем,/ пред пречистым Твоим образом со слезами,/ и невозвратно надежду имущих на Тя/ избавления всех зол./ Всем полезная даруй/ и вся спаси, Богородице Дево:// Ты бо еси Божественный покров рабом Твоим.

     

    История

    Обрéтение иконы произошло в 1579 году после пожара, который уничтожил половину Казани. Богородица во сне явилась десятилетней девочке и указала место на пепелище, где была икона. Об этом чуде известно из повести святого Патриарха Гермогена, который лично участвовал в обрéтении (тогда еще в качестве простого священника). 

    Суть вещей: Казанская икона Божией Матери
    Дореволюционная фотография киота и оклада «явленной» чудотворной Казанской иконы

    До наших дней «явленная», то есть та, которая явилась на пожарище в XVI веке, икона не сохранилась. В 1904 году ее украли из Казанского женского монастыря. Преступников нашли, а вот святыню — нет. Скорее всего, ее сожгли, заметая следы: ворам нужна была не сама икона, а драгоценный оклад. 

     

    Списки

    Существует более двадцати почитаемых списков Казанской иконы Божией Матери (некоторые не сохранились). Самый известный — московский. Его в 1611 году передали в занятую поляками Москву, где он стала символом освобождения от иностранных захватчиков.

    Суть вещей: Казанская икона Божией Матери
    Гражданин 
    Кузьма Минин 
    и князь Дмитрий Пожарский. 1612 год.
    Филипп Москвитин, 2009

    Перед этим образом молилось ополчение Минина и Пожарского, когда им предстоял решающий бой за освобождение города. Пережив Смутное время, чудотворный список не пережил безбожный период. После революции 1917 года икону вместе с окладом украли из Казанского собора московского Кремля.

     

    Ватиканский список 

    Икона относится к XVIII веку и украшена драгоценным окладом. Список назвали по последнему месту нахождения — это покои Папы Римского Иоанна Павла II. Казанская икона попала на Запад после революции 1917 года и находилась в частной коллекции. Икону выкупила католическая организация и выставила ее для временного поклонения в Португалии. В 1993 году ее передали в распоряжение Папы Римского Иоанна Павла II.

    Суть вещей: Казанская икона Божией Матери
    Фото tatmitropolia.ru

    В 2004 году икону торжественно передали Святейшему Патриарху Алексию II, а тот, в свою очередь, передал ее  в Казань.

    Суть вещей: Казанская икона Божией Матери
    hramnevskogo.ru

    Сейчас она находится в Крестовоздвиженском храме Богородицкого монастыря — в том самом месте, где до 1904 года находилась древняя «явленная» икона Казанской Божией Матери. 

     

    Как изображаются Пресвятая Богородица и Христос на Казанской иконе

    Суть вещей: Казанская икона Божией Матери

    Богородица традиционно изображается в пурпурном мафории (покрывале замужней женщины, закрывающем голову и плечи), и тунике (длинном платье) синего цвета. 

    Три звезды на мафории — на голове и плечах — по одному из толкований обозначают приснодевство Богородицы: до Рождества, в Рождестве и по Рождестве. 

    Крещатый нимб вокруг головы Младенца Христа символизирует Его будущие крестные страдания.

    Надписи на иконе

    Контрактура — сокращенное написание священных слов с помощью начальной и конечной букв. Над контрактурами ставится надстрочный знак сокращения — титло.

    Слева от Богородицы:
    Казанская (икона) Богородицы.

    Над нимбом Богородицы:
    ΜΡ ΘΥ — Матерь Божия.

    Над нимбом Христа:
    IС ХС — Иисус Христос.

    Внутри нимба Христа:
    ΟΩΝ — Сущий — одно из Имен Бога.

     

    Казанский образ относится к типу богородичных икон «Одигитрия» — «Путеводительница»

    Характерные черты этого иконографического типа:

    Взгляды Богородицы и Христа обращены на молящегося. Они выражают полноту общения двух личностей — Бога и Его творения, человека.

    Голова Богоматери слегка наклонена ко Христу. В этом жесте выражается не только любовь и материнская нежность Девы Марии, но и преклонение Ее перед Сыном как Спасителем Мира.

    Христос благословляет молящихся.

    На иконах этого типа Богородица указывает рукой на Христа: отсюда и название — Путеводительница, Указывающая Путь (спасения). Но Казанская — сокращенный, оплечный образ, и рук Богородицы мы здесь не видим.

    Источник: Foma.ru

    Казанская икона Божией Матери

    Явление иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани (1579).

    1 октября 1552 года, в праздник Покрова Пресвятой Богородицы, ночью, Иоанн IV, предводитель русских воинов, готовившихся к решительному штурму татарской Казани, вдруг услышал благовест московских колоколов. Царь понял, что это — знамение милости Божией: по молитвам Взбранной Воеводы Господь восхотел обратить к Себе народ казанский.

    Покорением Казани под покровом Пресвятой Богородицы было завершено дело, начатое в 1164 году святым князем Андреем Боголюбским († 1174; память 4 июля). Волга — главный водный путь страны — стала русской рекой. Из татарского плена было освобождено 60 000 русских людей. Началось просвещение татар светом Евангельской истины. Явились первые мученики — святые Петр и Стефан (память 24 марта). Новоучрежденная Казанская епархия вошла в состав Русской Церкви и вскоре просияли своими архиепископами: святителем Гурием († 1563; память 5 декабря) и святителем Германом (†1567; память 6 ноября).

    Но особенно способствовало возвышению Православия среди волжских магометан явление в городе Казани 8 июля 1579 года чудотворной иконы Божией Матери.Подробнее

     

    Наш разговор с наместником Рождество-Богородичного Санаксарского монастыря проходил в той самой келье, где жил, исповедовал братию и принимал неиссякаемые потоки людей схиигумен Иероним (Верендякин). Именно в этих стенах, впервые приехав в Санаксар еще приходским священником, будущий архимандрит получил от старца Иеронима неожиданное, но и долгожданное благословение на монашество.

    Где крестился, там и пригодился

    Отец Иннокентий, Вы застали то время, когда в Санаксаре подвизались старцы высокой духовной жизни. Какими они Вам запомнились? Что Вы вынесли для себя из общения с ними?

    Схиигумен Иероним (Верендякин) был как бы сама любовь, воплощение любви: благостный, смиренный, кроткий, богомудрый, рассудительный. Схиархимандрит Питирим (Перегудов) был монахом Почаевской лавры, приехал в Санаксар из Почаева. Когда в 1993 году наш монастырь посетил Святейший Патриарх Алексий II, он долго разговаривал со старцем Питиримом, который к тому времени уже имел за плечами 43 (!) года монашеской жизни. Это исключительный опыт, целый пласт человеческой жизни. Конечно, нам всем хотелось прикоснуться к такому опыту.

    С кем из старцев Вы больше общались?

    Отец Иероним был духовником монастыря, поэтому чаще я общался с ним. Келья духовника должна быть открыта всегда, так у нас и было. Мы с братией приходили к отцу Иерониму, чтобы поделиться своими неустройством, печалью, огорчением или немощью. Проблемы казались великими, просто до небес. Подождешь, бывало, в очереди на исповедь к батюшке, и как-то острота внутреннего конфликта или проблемы уходят, а на их место приходит успокоение. Заходишь к нему – и все, тишина и спокойствие на душе. Случалось и так, что во время ожидания исповеди приходил ответ на возникший вопрос – он образовывался внутри тебя, понуждая по-новому посмотреть на окружающий мир и обстоятельства. Думаю, это было не без участия батюшки, его молитв о нас.

     

        

    Расскажите немного о своем пути к Богу. Чей пример вдохновлял Вас в монашеской жизни и как Вы поняли, что монашество – Ваше призвание?

    О Боге я узнал от мамы и бабушки. По материнской линии все верующие были, отец к вере позже пришел. Крестили меня в маленьком городке Тихвине недалеко от Санкт-Петербурга, на крылечке монастырского храма Тихвинской иконы Божией Матери. Правда, тогда Тихвинская обитель была закрыта, действовал только храм. Ну, а поскольку крестили меня в монастыре, то в монастырь я впоследствии и угодил (улыбается).

    Какое-то время наша семья жила на Украине, потом мы переехали в Сибирь, где в начале 90-х годов я стал ходить в храм, на пятом курсе университета.

    В 1991 году в Ярославле были обретены мощи святителя Иннокентия Иркутского и перевезены в Знаменский кафедральный собор города Иркутска, где почти через год я встретил батюшку, который впоследствии стал моим духовником, – отца Геннадия, будущего иеромонаха Григория. С ним связаны значительные изменения в моей жизни.

    Отец Геннадий благословил меня принять диаконский сан, а через несколько месяцев, в праздник новомучеников и исповедников Церкви Русской, я стал священником. Получил послушание от правящего архиерея владыки Вадима начать служение в только открытом Петропавловском храме города Шеле- хов, где и прослужил четыре года. По благословению владыки тогда же поступил в семинарию в Троице-Сергиевой лавре.

    Время учебы в Лавре, наверное, было особенным?

    Это был период первого соприкосновения с монашеской жизнью – самое благоговейное время, возвышенное и глубокое, в моей памяти. В Лавре тогда царила особая атмосфера. К лаврским насельникам отцу Кириллу и отцу Науму многие обращались с вопросами о внутренней духовной жизни. Общение с такими духоносными светильниками веры оставляет неизгладимое впечатление и окрыляет надолго. Встреча с людьми, имеющими огромный опыт в духовной жизни, – великое дело. Особенно для приходского священника, кем я в то время являлся. Именно в Лавре у меня появилось сильное желание стать монахом. И я надеялся, что Господь все устроит.

    На родину, в Санаксар

    В итоге Вы оказались в Мордовии. Как это произошло?

    Года через два после начала учебы в семинарии я поехал в паломничество в Дивеево. Оттуда почти полдня на перекладных добирался до Санаксарского монастыря – интересно было посмотреть, что это за обитель.

     

    Тогда я впервые встретился со старцем Иеронимом. И первое, что я от него услышал, еще даже не успев задать свой вопрос, – это ответ на волнующее меня недоумение: «Благословляю тебя поступать в монастырь». До встречи с батюшкой я хотел узнать, есть ли воля Господня на мое стремление к монашеству. И хотя его благословение было как бы вопреки складывавшимся обстоятельствам, в итоге, почти через три года, посещая Санаксар уже в седьмой раз, я окончательно переступил порог ставшей для меня родной обители. Так сотворил Господь по сердцу моему.

    Удивительно и трепетно для меня было и то, что тогдашний наместник монастыря архимандрит Варнава (ныне епископ Павлодарский и Экибастузский) в постриге дал мне имя в честь святителя Иннокентия Иркутского. Дело в том, что в Иркутске я какое-то время нес послушание у раки с его мощами, и в диаконский сан меня рукополагали в день памяти святителя, 9 декабря (теперь это мой день ангела). И когда при пострижении было произнесено имя «Иннокентий», я сначала даже не понял – так неожиданно это было.

    Каким был монастырь в те годы?

    Санаксар напомнил мне обитель времен XVIII – XIX веков: тишина, спокойствие, уединенность. Ближайшие населенные пункты – город Темников и деревня Алексеевка в двух километрах от монастыря – воспринимались как далеко находящиеся. Наверное, именно уединенностью этих мест пленился преподобный Феодор, когда пришел сюда из Сарова. Мне тоже очень понравилось в Санаксаре, все по душе пришлось.

    В обители особого изобилия не было, все просто и скромно. Внешним обликом монастырь отличался от прошлых времен разве только тем, что на заднем дворе стояла автомобильная техника. А так братия ездили на телеге, запряженной лошадьми, у стен монастыря паслось небольшое стадо коров и гусей. О том, что мы живем все-таки в XX столетии, напоминали лишь приезжавшие паломники да электрическое освещение в кельях.

    За неимением средств обитель восстанавливали постепенно, по мере возможности, и только самое необходимое. Но главным приоритетом всегда был храм: если налажено богослужение, то все остальное приложится. Душа русского человека так устроена: все самое лучшее всегда отдавалось Богу.

    В возрождении Санаксара деятельное участие принимал правящий архиерей епископ Варсонофий (ныне митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский). Он рассказывал, что, бывало, и по два раза в день приезжал из Саранска за 180 километров, чтобы помочь братии подготовить монастырь к зиме.

     

        

    По сравнению с Сибирью, Мордовия какой Вам показалась?

    Это удивительный и красивый край: много лесов, полей, рек, озер. «Большая природа», как говорил о Мордовии последний игумен нашего монастыря преподобноисповедник Александр Санаксарский. Погода здесь переменчивая. Монастырь расположен на открытом пространстве, поэтому у нас нередко бывает ветрено.

    Первые послушания в Санаксаре Вы какие несли?

    На клиросе и в швейной мастерской. Спустя время меня благословили восстанавливать монастырское подворье в Саранске.

    «Капитан» по послушанию

    Оглядываясь назад, могли Вы тогда предполагать, что однажды станете «капитаном корабля», небесным покровителем которого, среди прочих святых, является знаменитый флотоводец, адмирал Феодор Ушаков?

     

    Никогда не думал об этом. Воспринял назначение на должность наместника как то, чего никак не хотел по-человечески, но чему покорился ради послушания. Случилось это через двенадцать лет после моего прихода в обитель. Обо всем в мире есть промысел Божий. Думается, когда мы не ищем чего-то, а оно нам дается, это и есть голос Божий, зовущий нас на тот крест, который мы, быть может, и не искали, но он необходим для нашего спасения и, возможно, спасения других людей. Христос был первым послушником, Он жил в послушании. Вот и мы должны быть послушны.

    Вы знаете, первые подготовительные испытания мне пришлось проходить у своего духовника отца Геннадия. В Иркутске при Знаменском соборе у нас было братство святителя Иннокентия Иркутского. К слову, несколько человек из этого братства потом оказались в Санаксаре. Отец Геннадий был строг к нам и требователен. Но мы знали, что он любил нас, и эта любовь согревала. Поэтому еще до принятия монашества мы старались усвоить замечательное правило христианской жизни, которое должно стать состоянием души, – быть в послушании.

    Что оказалось самым сложным в игуменстве для Вас?

    На игумена смотрят как на образец для братии, но я осознаю, что не могу являться таким образцом во всей полноте. Это путь, наверное, целой жизни. Да и есть с кем сравнивать себя. Опыт (и житейский, и духовный) приходит со временем.

    Сложно бывает решать какие-то внутренние вопросы братии. Чтобы найти ниточку в общении, необходимо доверие. Приходится много трудиться на этом поприще. Братия доверяют себя Богу через послушание, через людей, которые поставлены в управление монастырем, – через игумена, духовника, старшего по послушанию. Веря Богу, братия доверяют себя тем, кто над ними поставлен, а старшие осознают ответственность, с которой они должны заботиться об этих людях. Это в идеале. Учиться же этому приходится также всю жизнь. А вообще, начальников стараются избегать (улыбается). Есть такая поговорка: «Подальше от царей – голова целей».

     

        

    Сколько братии сейчас в обители? Как распределяются послушания между ними? Меняются ли послушания со временем или каждый выполняет однажды закрепленное за ним дело?

    57 человек, из них 11 послушников. Четверо братий служат на подворье в Саранске, один – на подворье на Сахалине. Еще один иеромонах на послушании в Северодвинске. Трудников у нас сейчас 30 человек.

    На послушания насельники назначаются сначала в зависимости от необходимости, а потом – по способностям. Во время испытательного срока становится видно, к чему человек стремится, как он проходит послушание: благодушно или с унынием. Раскрывается отчасти душа человека. Становится ясно, может ли человек отказать себе в чем-то ради ближнего, или нет. Поэтому трудники живут все вместе.

    Но главное послушание в монастыре – это богослужение.

     

        

    Если человек просит поставить его на другое послушание, как поступаете?

    Смотря по какой причине. Если из-за здоровья тяжело, можем перевести. Но бывает – и по неосновательным причинам или по своему желанию. Тогда нет.

    В чем, на ваш взгляд, особенность монашеской жизни в Мордовии? Какие трудности и радости переживает монах на этой земле? Идет ли молодежь в монашество?

    Специфика монашеской жизни в Санаксарской пустыни с самого начала отличалась тем, что возобновитель монашества в Санаксаре преподобный Феодор был строгого нрава, и прежде всего к самому себе. Это налагает определенный отпечаток на весь уклад жизни монастыря. Будучи способны или не способны к строгому монашескому житию, мы, так или иначе, тянемся к тем заветам, которые оставил старец Феодор своим ученикам. Да и природа в наших краях требует от монаха собранности, не дает расслабиться, особенно зимой.

    Молодые люди в монастырь приходят сейчас редко. Мы их принимаем, как и всех, с испытанием. Никто не окажется не испытан, поскольку тот, кто хочет посвятить свою жизнь Богу, должен быть испытан многократно. Обратного пути не предусматриваем.

    Во время богослужения в вашей обители отдельные возгласы или молитвы произносятся по-мордовски?

    На пасхальной службе некоторые священники из мордвы читают Евангелие на мордовском языке.

    Три столпа Санаксара

     

        

    Каждая монашеская обитель славна, прежде всего, подвижниками. В Санаксаре мощами пребывают трое удивительных святых: два Феодора (Ушаковы: праведный воин и его дядя-монах, преподобный), а также преподобноисповедник Александр, история жизни которого не менее поразительна, чем первых двух. Какие еще святые особо почитаются в Мордовии и, в частности, в Санаксаре? Кто считается небесным покровителем монастыря? Возможно, в обители есть некие традиции почитания определенных святых?

    Покровительница наша – Пресвятая Богородица, в честь Рождества Которой именуется наш монастырь. Каждый из санаксарских святых имел особое отношение к Божией Матери. О первоначальнике игумене Феодосии осталось мало сведений, к тому же он ездил с духовной миссией на Восток. Возобновителя монашеской жизни преподобного Феодора мы почитаем как основателя и небесного покровителя монастыря (после Богородицы). Воин Феодор Ушаков, племянник преподобного, стал единственным в мире прославленным Церковью адмиралом и флотоводцем. И он теперь покровитель всех моряков.

    Последним игуменом обители (1915 год) был преподобноисповедник Александр, современник революции 1917 года. Он претерпел предательство от вольнодумных, сочувствовавших новой власти братий, которые в свое время избрали его игуменом, и был изгнан из монастыря за то, что эту самую власть не поддерживал. Он отправился в Казань и был назначен наместником Седмиезерной пустыни. Когда начались гонения на верующих, преподобный Александр был заключен в концлагерь, впоследствии выслан на три года с ограничением поселения в больших городах. Жил он преподобно. У него было много духовных чад.

    Как мощи преподобноисповедника Александра оказались в Санаксаре?

    В сентябре 2001 года нас подвигли на это представители Синодальной комиссии по канонизации святых. Нашей воли вообще не было. Мы молились об упокоении последнего нашего настоятеля, собирали архивные материалы о нем, и тут нам говорят: «Надо обретать». Мы обрели, подали нужные документы в Комиссию, и преподобный был прославлен.

    Вы как-то обмолвились, что святой Александр духовно Вам близок. А чем именно?

    Когда я приходил к вере, я встречал людей как раз такого склада, как преподобноисповедник Александр: они жили среди гонений, кто-то из них сидел в тюрьме за веру. У этих людей и их учеников мы учились вере. Отец Александр был того же духа – из тех подвижников, имевших в себе и строгую жизнь, и любовь к людям. Он наш современник в некотором смысле: преставился преподобный Александр 27 августа 1961 года, а 60-е годы – это не так далеко от наших дней.

     

        

    Все наши санаксарские святые для нас родные. Не потому, что мы каждый день прикладываемся к их мощам и молимся им, – сама жизнь понуждает нас обращаться к святым, и они всегда, так или иначе, помогают нам. Наши святые – частица нашей жизни, частица нас самих – тех, кого Господь привел в обитель, чтобы мы служили здесь Богу и людям. А святые отцы, в свою очередь, служат нашему спасению, заботятся, молятся о нас, откликаются на наши просьбы, воздыхания о наших немощах и несовершенствах. Поэтому не любить их невозможно.

    Немощный – значит не мощный

    Отец Иннокентий, почему новоначальным бывает трудно в первые годы жизни в монастыре? Случаются и обиды, и непонимание с братией, начальством. Как выстоять на этом этапе, не сломаться? Поделитесь, пожалуйста, вашим собственным новоначальным опытом и примерами из вашей практики уже как игумена. Что бы Вы могли посоветовать новоначальным? На что в первую очередь обращать внимание вступающим на монашескую стезю?

    Когда человек приходит в монастырь, ему надо освоиться, влиться в братство, стать одним из тех, кто трудится здесь Христа ради. Это требует времени. Обиды, непонимание – от немощи человеческой. Все зависит от того, насколько кто из братии мощный или немощный, мощен или не мощен. Кто в большей степени стал покорным самолюбию или в меньшей, кто готов приносить свои привычки в жертву или еще не готов.

    Любой человек, живущий духовной жизнью, нуждается в подкреплении. Поэтому ни дня без святых отцов! Святоотеческие труды – источник живой воды: жизнь святых отцов, история их любви к Богу, как Господь помогал и укреплял их, а через них – братию; как они жили, какой любовью были насыщены и как эту любовь изливали на окружающих.

    А если в монастыре у человека нет времени читать?

    Время можно найти всегда. Всё зависит от желания. У нас был случай. Один послушник пришел к священнику с вопрошанием. Тот его спросил: «Ты молился сегодня?» – «Нет, когда мне молиться? Я на послушании». – «Если будешь молиться, то будут и ответы на вопросы. После полунощницы есть время – можно не поспать, а открыть Псалтирь и почитать кафизму. Или во время дневного отдыха возьми молитвослов и помолись. Перед обедом есть небольшой перерыв, его тоже используй для молитвы. И после обеда. Вечером в короткий промежуток перед богослужением можно помолиться. Не успел – после службы». Прошло недели три или месяц. Опять пришел послушник к батюшке. Тот его спрашивает: «Ну что, сколько сегодня кафизм прочитал?» Послушник отвечает: «Пять». – «Вот видишь, – сказал батюшка, – при желании можно сыскать время для спасения души, тогда есть смысл и в вопросах…»

    Если человек трудится над собой, понуждает себя, многие недоумения, которые у него возникают, разрешаются посредством молитвы. Господь не то чтобы открывает ему, просто вопросы становятся ясны или глубже – уже от опыта, а не от незнания или того, что человек просто любопытствует. Кто трудится, тому есть смысл помогать. Хочешь что-то приобрести, покажи, что ты этого хочешь, и тогда Господь даст – через священника, духовника, советника. А на нет и суда нет.

    Еще очень важно доверять Богу. Это хорошо иллюстрирует случай из жития преподобноисповедника Александра Санаксарского, когда однажды в лесу на тропинку, по которой он шел, вышел волк. Святой сказал волку: «Уйди, а то позову архангела Михаила!» Волк свернул с тропинки и ушел. Понимаете, между прошением и исполнением своего прошения святые не видели промежутка времени – разницы между прошением и моментальной помощью. Они не сомневались, что прошение будет тут же приведено в действие. Преподобный Александр знал, что он позовет архангела Михаила и тот прогонит волка. Вот что значит верить Богу. Святые звали на помощь Бога и ангелов Его так, будто они в соседней комнате находились.

    Как научиться такой вере?

    Вера – от слышания, слышание – от слова Божия. Мы часто не читаем, не слушаем слово Божие, не соприкасаемся душой с евангельскими событиями, не доверяем ни себя, ни обстоятельства нашей жизни Богу, не зовем в помощь себе святых. Опыта нет, Бога не знаем. Почему фараон Египта не отпускал евреев принести жертву истинному Богу? «Я, – говорит, – вашего Бога не знаю и Израиля не отпущу». От незнания, от того, что человек не обращается к Богу, надеется на себя (самолюбие), на свои силы. Человек надеется, что справится сам, без Бога, но, как правило, не справляется. Разница между тем, как справляется человек сам и когда приходит помощь Божия, – это небо и земля.

    Мы посещали старцев и стариц и учились вере у них, видя в их глазах свет небесный. Они рассказывали о своей жизни, как им приходилось переносить лишения и гонения советского времени, когда за слово Божие сажали в тюрьму. Суть не в том, что они терпели скорби, а в том духе, который в них был; терпение – вот плод их духовной жизни. Любовь, живущая в них, воодушевляла настолько, что скорби, казавшиеся непереносимыми, теряли свою силу.

     

        

    Как следует монаху выстраивать свою жизнь в монастыре, чтобы не растерять ревность и горение по Богу, приведшие его в обитель? Или же с охлаждением, привыканием неизбежно сталкивается каждый, и этот период даже может иметь положительную сторону? Как Вы сами переживали моменты охлаждения в духовной жизни, если они были, и как правильно их преодолевать?

    У каждого монаха есть обязанность – совершать молитвенное правило, которое необходимо для возгревания веры. Мы молимся определенными молитвами, положенными монахам, посещаем богослужение – всем этим человек поддерживается в духовном состоянии. Охлаждение бывает неминуемо: в большей или меньшей степени, в зависимости от погрешения, соблазна, испытаний или принятого решения. Но, тем не менее, Господь всегда восстанавливает человека, если он обращается к Нему.

    Период охлаждения может иметь положительную сторону в качестве опыта: монах учится понимать, какие приоритеты должны быть – что важнее, ценнее. Например, кажется, что надо постоять за правду, а в итоге получается, что ты не уступил ближнему в чем-то и от этого уже имеешь скорбь, Бог отходит от тебя – и тебе скорбно без Него.

    Мы все призваны к тому, чтобы учиться смирению, терпению, кротости – по примеру святых отцов. Но самое главное в жизни, где бы мы ни были, – сохранять благоговение пред Богом. От этого зависит общение с Богом – то, ради чего человек приходит в монастырь. Чтобы не потерять благоговение, нужно постоянно возгревать взаимоотношения души с Господом: всё совершать с благоговением, помнить, что каждым твоим служением в монастыре, каждым делом, которое ты совершаешь, – этим ты служишь братии. Вернее, Сам Иисус Христос через тебя служит братии: подавая хлеб через пекаря, трапезную и огород – чтобы накормить; через сапожника и

    швейную мастерскую – чтобы обуть и одеть. Это все забота Христова, а мы Его сотрудники. Цель – позаботиться о братии, послужить. Это служение, к которому мы призваны, дает некоторое утешение и осознание присутствия Господня.

    «Всех люблю, всех бегу»

     

        

    Отец Иннокентий, как Вы считаете, возможно ли в принципе монаху застраховать себя от самого страшного – отказа от монашеских обетов?

    Если у человека есть желание всё перетерпеть ради Христа, чтобы в итоге обрести Самого Христа, то такой человек преуспеет. Если желание не постоянное или же желание славы (тщеславие) или собственного покоя преодолевает желание познания Бога, то это недостижимо. Даже если человек немощен, грешен, то всё это преодолевается, если он хочет познать Христа. Все зависит от того, насколько мы не даем места в душе дьяволу. Бывают очень трагичные случаи ухода из монастыря. И у нас такие были. Надо жить монашеской жизнью, исповедоваться часто, читать Евангелие, писания святых отцов, насыщать Духом Святым душу свою, укреплять веру, общаться с Богом постоянно посредством молитвы. Тогда Господь не даст врагу свить в душе монаха гнездо.

    Должно быть непрестанное общение с Господом. Когда мы были детьми, мы обращались к родителям запросто, с любовью, надеялись, что уж кто-кто, а папа с мамой всегда нас поддержат, они нами любимы, и мы любимы ими. Так и Господь: Он Отец, как же Ему не доверять? Но когда человек имеет гордость и самолюбие, он хочет быть сам как Бог: не хочет быть как дитя, которого носят на руках, а желает сам ходить. Одно дело – стремиться быть взрослее и опытнее, и совсем другое – хотеть жить без Бога, то есть Бога заменить собой.

     

        

    Таким людям можно как-то помочь?

    Насколько они позволят… Для многих началом исправления, внутреннего преображения является искренняя исповедь с осознанием своих немощей. Зачастую от некоторых из них люди просто не хотят отказываться.

    Вы знаете, на Афоне в каждом монастыре или возле него есть высокая башня, откуда в древности монахи высматривали неприятеля и сообщали братии о появлении пиратов или разбойников. Так вот, духовник обители, игумен являются такими «башнями», куда можно спрятаться, это «стены монастыря», за которыми братия может укрыться.

    В монастыре мы ограничены уставом, правилами, обязанностями, послушаниями, совестью, обычаями монастырскими. Всё это нас утесняет в своеволии, и именно это не дает нам возможности быть уязвленными врагом. Монах «прячется» посредством правил и воздержаний и не дает врагу зацепиться за него. Если даже враг и зацепится, – не вытащит из монастыря. Но ежели в человеке есть нечто, за что может враг ухватиться, тогда инок, держащийся за свою страсть, уходит.

    Какие еще внутренние вызовы и проблемы приходится преодолевать монашествующим в наши дни?

    Одна из главных проблем современного человека – рассеянность. Он старается охватить всё и сразу. Однако добродетель возрастает в нас по мере того, насколько мы отказываем себе в тех или иных желаниях, влечениях, удовольствиях. Надежда должна быть только на Господа, а не на свои силы. Доверия и надежды на Бога нам не хватает. А еще – мистической веры в присутствие Божие здесь и сейчас.

     

        

    Как научиться доверять Богу? Что для этого нужно?

    Добровольное предание себя в руки Божии. «Сами себя и друг друга и всю жизнь», и всех ближних наших, и обстоятельства жизни нашей, недостатки и немощи наши, и друзей, и недоброжелателей наших Христу Богу предадим. Господь обещал: И се, Аз с вами есть во вся дни до скончания века (Мф. 28:20). Этот отрывок из Евангелия мне особо запомнился тем, что Господь всегда присутствует в нашей жизни. Вот мы с вами беседуем, и Он посреди нас. Когда мы сознаем присутствие Бога рядом с нами, мы совсем по-другому себя ведем.

    Почему это бывает трудно – предать себя в руки Божии?

    Мы имеем в себе корень греха, любим себя больше, чем Бога и ближнего. А Господь нас научает, что Он – источник всех благ, всех утешений, всего того, чего мы сами себе даже пожелать не можем. Поэтому идти к Богу – значит отдавать себя на Его волю и доверять Ему.

    Во время нашего общения с братией Санаксара келейник старца Иеронима иеродиакон Амвросий заметил, что главное в монастыре – это люди.

    Христос пришел, чтобы спасти род человеческий. Каждая душа – это искусно созданный Богом цветок, который, если разовьется во всей своей полноте, красоте и совершенстве, станет непередаваемо прекрасным. Стены можно построить где угодно, но всё, что есть в монастыре, – ради человека, которого Господь хочет спасти. Цель христианской жизни – соединение с Богом, преображение души, обожение – чтобы вместить как можно больше Божественной жизни. Мы соединяемся с Богом через Причастие, но часто теряем этот союз через свои согрешения и страсти.

    В монашестве больше способов к совершенству, но есть люди, которые и в миру усердно подвизаются. Преуспеяние в духовной жизни зависит от самого человека: его веры, степени доверия Богу, любви к Нему. К сожалению, сегодня из-за любви к Богу в монастырь приходят не так часто.

    Что бы мы ни сделали, спасти себя сами мы не можем. Спасает нас Господь. Мы просто стараемся жить по-христиански, утеснять себя в некоторых вещах, чтобы не рассеивался ум, чтобы в жизни не было ничего лишнего: вещей, привязанностей – всё это влияет на отношение к Богу. Преподобный Арсений Великий говорил: «Всех люблю и ото всех бегу». Нам надо почаще спрашивать себя: кого я ищу – вещь или Господа? С кем я хочу быть больше – с человеком или с Богом?

     

    Архимандрит Иннокентий (Руденко)
    Беседовала Христина Полякова

    Источник: Синодальный отдел по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви

    21 сентября 2017 г.

     

    13 июля Церковь празднует Собор 12 апостолов. Кто были эти люди и что мы знаем о них? Проверьте себя — сможете ли вы угадать, кто есть кто из двенадцати апостолов по кратким описаниям каждого из них. Кликнув на картинку, вы узнаете правильный ответ.

     

    1.

    Нажмите чтобы перевернуть

    2.

    Нажмите чтобы перевернуть

    3.

    Нажмите чтобы перевернуть

    4.

    Нажмите чтобы перевернуть

    5.

    Нажмите чтобы перевернуть

    6.

    Нажмите чтобы перевернуть

    7.

    Нажмите чтобы перевернуть

    8.

    Нажмите чтобы перевернуть

    9.

    Нажмите чтобы перевернуть

    10.

    Нажмите чтобы перевернуть

    11.

    Нажмите чтобы перевернуть

    12.

    Показать больше записей